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El capitalismo es una sociedad donde casi todas las cosas que los humanos necesitan o quieren son artículos de comercio, cosas hechas para ser compradas y vendidas. Esta no es una definición completa ya que bajo el capitalismo una cosa en particular se convierte en una mercancía: la capacidad humana de trabajar y crear cosas, lo que Marx llamó “fuerza de trabajo”, y esta es, de hecho, la característica definitoria del capitalismo. Es una sociedad mercantil en la cual la fuerza de trabajo es una mercancía.
Esto tiene dos consecuencias. La primera es que no hay simplemente producción para la venta, sino producción con fines de lucro. Y en segundo lugar, la mayoría de las cosas que los humanos necesitan o desean tienden a convertirse en mercancías, es decir, deben comprarse. No es dificil ver por que. El sistema de salarios significa que la mayoría de las personas dependen, para satisfacer sus necesidades, del dinero que se les paga por la venta del único producto vendible que poseen (su fuerza de trabajo), dinero que luego usan para comprar lo que deben tener para En Vivo. Por lo tanto, la “mercantilización” de la fuerza de trabajo significa la mercantilización de los alimentos, la ropa, el alojamiento y otras necesidades menos materiales también.
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Una de las cosas que significó la difusión del capitalismo, en términos concretos, fue la difusión de las relaciones dinero-mercancía. Es un proceso que todavía se está llevando a cabo en partes del mundo y del que incluso los economistas convencionales hablan de la integración de los agricultores de subsistencia en gran medida autosuficientes en Asia, África y América Latina en la “economía monetaria”.
De lo que estamos hablando aquí es de la mercantilización de las necesidades materiales de las personas. Algunas personas pueden no encontrar esto objetable. Algunos incluso lo encuentran un desarrollo progresivo, incluso liberador. De hecho, esta es una de las defensas estándar del capitalismo: que la economía monetaria les da a las personas la libertad de elegir qué consumir por cómo gastan su dinero y que esta es la forma más eficiente de organizar la satisfacción de las necesidades y deseos materiales de las personas. Por supuesto, esto no es cierto, ya que supone que la economía responde a la demanda del consumidor, mientras que en realidad responde a los cambios en la tasa de ganancia, mientras que la “demanda” de la mayoría de las personas está limitada por el tamaño de su paquete salarial o cheque salarial. .
Que el capitalismo no es la forma más eficiente de satisfacer las necesidades materiales de las personas, y que el socialismo como un sistema de propiedad común, control democrático y producción solo para uso lo haría mucho mejor, es el caso socialista tradicional contra el capitalismo. Y conserva toda su validez. Pero, después de la última Guerra Mundial, en los años 50 y 60, el capitalismo en América del Norte y Europa occidental parecía cumplir su promesa de prosperidad material para la mayoría de las personas a través del surgimiento de la llamada “sociedad de consumo”. Pero luego apareció otra crítica diferente al capitalismo: que si bien podría haber resuelto más o menos adecuadamente el problema del “pan”, de la extrema necesidad material, para la mayoría de las personas en estas partes del mundo, todavía no había creado una sociedad satisfactoria .
Los libros comenzaron a aparecer en Estados Unidos con títulos como The Lonely Crowd, The Organization Man, The Hidden Persuaders, The Waste Makers, One-Dimensional Man, todos críticos de varios aspectos de la “sociedad de consumo” como una sociedad en la que se animaba a la gente considerar la adquisición de más y más bienes de consumo como el objetivo principal de la vida. En Europa, tales críticas adquirieron una forma más explícitamente anticapitalista. En Francia, los libros críticos llevaban títulos como A Critique of Everyday Life y Society of the Spectacle. El argumento era que en la “sociedad de consumo” (llamada en cambio, más exactamente, “sociedad mercantil”) la lógica de comprar algo para consumir pasivamente se había extendido desde la compra de bienes materiales a otros aspectos de la vida cotidiana, a cómo las personas dedicaron su tiempo libre y cómo se relacionaban entre sí.
Este tipo de crítica agregó otra dimensión al caso socialista contra el capitalismo: que no solo no logró organizar adecuadamente la satisfacción de las necesidades materiales, sino que también degradó, deshumanizó, la “calidad de vida”.
No está claro a quién debe ir el crédito por desarrollar esta “crítica cultural” del capitalismo. La Escuela de Marxismo de Frankfurt (Fromm, Marcuse y otros), los situacionistas, incluso periodistas radicales en Estados Unidos como Vance Packard, estarían entre los candidatos. En cualquier caso, todos estaban trabajando sobre la base del hecho observable del efecto degradante que el capitalismo estaba teniendo en la calidad de la vida cotidiana al difundir los valores comerciales cada vez más.
Es una poderosa crítica del capitalismo. Quizás incluso en estos días, en esta parte del mundo, una crítica más poderosa que la socialista tradicional de que el capitalismo trae pobreza material a la mayoría de las personas. Ciertamente, a escala mundial, hay cientos de millones en extrema pobreza material. Y hay pocos millones en este país, alrededor del 15 por ciento de la población, que se ven privados de material. Pero no podemos decir esto de la mayoría de la población aquí. La mayoría de la gente en Gran Bretaña no tiene problemas para conseguir tres comidas al día, ropa decente, calefacción, no tiene que ir a las casas de empeño o vivir en habitaciones con alimañas. De hecho, la mercantilización de los “deseos de la mente” se basa en el hecho de que la mayoría de las personas tienen dinero para gastar en satisfacer deseos más allá de los del “estómago”. Si las personas no tuvieran este poder adquisitivo discrecional después de haber satisfecho sus necesidades materiales, entonces no habría mercado para productos culturales y de entretenimiento para que el capitalismo los estimule, manipule y explote. (En cuanto a por qué las personas tienen este dinero “extra” para gastar en entretenimiento, tendrá algo que ver con el aumento de la intensidad y el estrés en el trabajo que requieren más relajación, más escapismo, para que las personas puedan recrear su capacidad particular para trabajar).
La crítica a la “sociedad de consumo” no era solo que representaba la invasión y colonización de todos los aspectos de la vida social por las relaciones dinero-mercancía, sino que también alentaba el consumo pasivo en lugar de la participación activa. Hay una gran validez en este punto: que la “sociedad de consumo” es una en la que, a veces, literalmente, las personas se sientan en los sillones para ver el espectáculo que se les proporciona. Esta es una crítica a la falta de participación de las personas que está moldeando sus vidas, una falta que también se reflejó políticamente donde la “democracia” se concibe como simplemente elegir cada cuatro o cinco años entre las élites potenciales rivales (utilizando de hecho técnicas de marketing para atraer apoyo). En lugar de que las personas hagan su propio deporte o su propio entretenimiento, o política, los consumen como un producto preenvasado.
Debe haber algo malo en una sociedad en la que, en lugar de que las personas vivan sus propias vidas e interactúen con sus vecinos de una manera humana, se sientan frente a una pantalla mirando a los actores realizar escenas artificiales basadas en exageraciones de la vida cotidiana e identificarse con personajes ficticios en estos programas. Y en el cual los periódicos más leídos no discuten eventos reales tanto como los artificiales retratados en estos programas y las vidas y amores de los actores principales que juegan en ellos, así como los de otras llamadas “celebridades ”Del mundo del deporte y el entretenimiento.
Mientras dure el capitalismo, la calidad de vida seguirá disminuyendo. No se puede hacer nada para detener esto dentro del contexto del capitalismo, ya que se debe al capitalismo, que representa, como lo hace, los efectos disolventes en la sociedad de la difusión de las relaciones dinero-mercancía en todos los aspectos de la vida. Por lo tanto, a pesar del aumento lento pero innegable de los niveles de vida materiales en ciertas partes del mundo, el caso del socialismo como sociedad no comercial en la que el bienestar humano y los valores humanos serán el principio rector conserva toda su relevancia. Con la propiedad común de los medios de vida, podría y habría producción directa para satisfacer las necesidades y deseos humanos y no para la venta con fines de lucro: la muerte de la mercancía, el fin de lo que William Morris llamó “sociedad comercial” – y una comunidad sin clases con un interés genuinamente común en el que los humanos pueden relacionarse entre sí como seres humanos y no como átomos sociales que chocan entre sí en el mercado como compradores y vendedores de productos básicos.
Fuente: worldsocialism.org